Teguran yang tidak merugikan

"Tolonglah saudaramu, samada dia zalim atau dizalimi. Apabila dia zalim, cegahlah. Bila ia dizalimi, menangkanlah." (HR Al-Bukhari)

Maha Suci Allah yang menciptakan alam ini dengan begitu sempurna. Malam dan siang silih berganti melayani keperluan hidup manusia. Terang dan gelap pun menjadi sebuah keperluan makhluk-Nya di seluruh pelusuk bumi. Oleh itu, tidak semua yang gelap boleh dibiarkan selama-lamanya begitu.


A. Anggaplah Teguran Sebagai Hadiah Rabbaniyah

Tidak ada dosa dan kesalahan yang tidak mempunyai balasan. Semuanya akan dibalas oleh Allah swt., samada dalam kehidupan ini atau di akhirat kelak. Bayangkan jika dosa dan kesalahan berjalan berterusan tanpa terasa apa-apa, tanpa ada teguran dan tanpa ada peringatan, nescaya akan berlaku kerosakan yang banyak dalam kehidupan manusia.

Menggunungnya dosa dan kesalahan boleh menyebabkan tersumbatnya semua cahaya kesedaran. Orang-orang seperti ini bukan hanya tidak menemui pintu kesedaran, bahkan ia merasa bahwa dirinya sahaja tergolong orang yang mendapat petunjuk.

Maha Benarlah Allah swt dalam firman-Nya, "Sebahagian diberi-Nya petunjuk dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi mereka. Sesungguhnya mereka menjadikan syaitan-syaitan pelindung (mereka) selain Allah, dan mereka mengira bahwa mereka mendapat petunjuk." (QS Al-A'raaf: 30)

Allah swt. sentiasa sayang pada hamba-hamba- Nya. Berbeza dengan orang kafir yang mendapat berbagai nikmat dan peluang sehingga tanpa segan silu melakukan maksiat, orang mukmin tidak begitu.

Sedikit sahaja bengkok, sentiasa ada teguran. Ada teguran secara langsung berupa musibah, bencana atau malapetaka dan ada pula teguran yang tidak secara langsung yang disuarakan melalui mulut manusia.

Bahkan Allah swt menamakan ciri mereka yang saling menegur sebagai generasi yang selamat dari bencana kerugian dunia dan akhirat.

Maha Agung Allah swt dalam firman-Nya, "Demi masa. Sesungguhnya manusia dalam kerugian kecuali, orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran." (QS Al-Ashr: 1-3)


B. Anggaplah Teguran Sebagai Ungkapan Sayang

Kadang-kadang agak sukar menterjemahkan sebuah ungkapan dengan timbangan yang jernih dan lurus termasuk dalam soal teguran. Kebiasaannya, orang yang menegur diterjemahkan atau dianggap sebagai lawan yang menyusahkan bahkan ingin menjatuhkan.

Dalam timbangan akhlak Islam, nilai sebuah teguran adalah jauh dari anggapan tersebut. Bahkan kalau kita melihat secara positif :

1. Teguran bukan untuk menyusahkan melainkan untuk memudahkan.

2. Teguran bukan ungkapan marah apalagi permusuhan melainkan ianya adalah ungkapan sayang dan persaudaraan.

Rasulullah saw yang mulia pernah bersabda, "Tiga perbuatan yang termasuk sangat baik, iaitu berzikir kepada Allah dalam segala situasi dan keadaan, saling menyedarkan satu sama lain dan menyantuni saudara-saudaranya (yang memerlukan)." (HR Ad Dailami)

Teguran adalah ungkapan sayang yang sejati seorang saudara terhadap saudaranya yang lain yang mungkin terjebak dalam suatu kesalahan. Cinta kerana Allah dan benci pun kerana Allah. Kalau bukan kerana cinta, mungkin ia tidak akan peduli untuk menegur kerana usaha itu terasa begitu berat.


C. Anggaplah Teguran Sebagai Guru Di Medan

Teguran tidak selalunya berkaitan atau ada hubung kait dengan dosa. Tidak selalunya berkaitan dengan sesuatu yang prinsip. Ada teguran yang memang sangat diperlukan ketika sesuatu yang bersifat teori cuba diimplementasikan ke bumi nyata dalam wilayah aplikasi.

Dalam hal berumahtangga misalnya, ketika belum memasuki alam perkahwinan, seseorang merasa sudah faham betul dengan yang hal ehwal rumah tangga setelah mendapatkan informasi dari buku, ceramah dan sebagainya. Tapi, ketika rumahtangga sudah menjadi kenyataan, semua perkara menjadi sungguh berbeza. Realiti kadangkala tidak selalunya bertepatan dengan suasana ideal yang diimpikan.

Berlaku perbezaan di sana di mana wujudnya konflik antara suami dan isteri. Sesuatu yang dalam teori begitu indah, tetapi ternyata begitu gersang dalam kenyataan di medan. Tentunya, yang salah bukannya cita-cita idealnya tadi, tapi cara bagaimana menggarap dan mencapai tujuan dan impian itu yang belum benar-benar selaras. Di sinilah, seseorang memerlukan teguran dan teguran ketika itu bertukar menjadi guru di lapangan realiti sebenar.


D. Anggaplah Teguran Sebagai Cermin Memperindahkan Diri

Ego manusia sentiasa merasakan yang ia serba sempurna tanpa ada cacat cela dan titik noda malah semuanya dirasai bagus. Kalau ada orang lain yang menilai sedikit berbeza, pasti si penilai yang di anggap silap.

Begitulah juga yang boleh berlaku dalam diri seorang mukmin. Dengan penuh kepercayaan terhadap dirinya, ia begitu yakin bahwa semua langkahnya sempurna tanpa ada kesalahan. Yang salahnya adalah jika ada yang menganggapnya salah.

Dari sudut pandangan Islam, manusia adalah tempat salah dan lupa. Jadi, akan ada sahaja kemungkinan kalau seorang mukmin pun boleh khilaf. Kalau seorang ulama pun boleh salah dan seorang pemimpin pun boleh tersasar, jadi pada ketika itu, ia sangat memerlukan teguran sebagai cermin yang boleh menyedarkan dirinya.

Rasulullah saw bersabda, "Seorang mukmin adalah cermin bagi mukmin lainnya. Apabila melihat aib padanya, dia segera memperbaikinya." (HR Al-Bukhari)

Indahnya nikmat keimanan. Hati yang mulanya gelap menjadi terang. Bahaya dan penyakit yang bersarang di sekeliling dirinya yang sebelumnya tertutup, boleh tersingkap dengan jelas. Kian nampak mana yang baik dan mana yang buruk dalam perkara apa pun termasuklah dalam pergaulan dan persaudaraan Islam.


Tidak Ada Manusia Yang Serba Sempurna

Ketika ini tidak ada manusia yang sempurna dalam segala perkara bahkan sentiasa sahaja ada kekurangan.

Boleh jadi :

1. Ada yang bagus dalam rupa paras, tapi ada kekurangan dalam gaya bicara.

2. Ada yang bagus dalam penguasaan ilmu, tapi tidak mampu menguasai emosi kalau ada singgungan.

3. Ada yang kuat di satu segi, tapi lemah di sudut yang lain.

Dari situlah seorang mukmin mesti cermat untuk mengukur, menimbang dan membuat penilaian terhadap seseorang. Apa kekurangan dan kesalahannya. Kenapa boleh berlaku begitu dan seterusnya.

Walau bagaimanapun keadaan orang yang sedang dinilai, keadilan tidak boleh dilupakan meskipun terhadap orang yang tidak disukai. Yakinlah bahwa di sebalik keburukan sifat seorang mukmin, pasti ada kebaikan di sisi yang lain. Tidak boleh main `pukul rata': "Ah, orang seperti itu memang tidak berkelakuan baik!"

Allah swt. meminta orang-orang yang beriman agar sentiasa bersikap adil. Firman-Nya dalam surah Al-Maidah ayat 8, "Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang sentiasa menegakkan (kebenaran) kerana Allah; menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Dari timbangan yang adil itulah, penilaian akan menjadi seimbang. Tidak serta-merta mengecap bahwa orang itu pasti salah. Mungkin, ada sebab yang membuatkan ia lalai, lengah dan kehilangan pengendalian diri. Bahkan boleh jadi, jika pada posisi dan situasi yang sama, kita pun tidak lebih bagus dari orang yang kita nilai.


Kekurangan Diri Seorang Mukmin Merupakan Ujian Terhadap Mukmin Yang Lain

Hubungan sesama mukmin adalah seperti satu tubuh. Ada keterkaitan yang begitu kuat. Sakit di salah satu bahagian tubuh, bererti sakit pula di bahagian yang lain. Aib pada diri seorang mukmin, bererti aib pula buat mukmin yang lain.

Setidak-tidaknya, ada dua ujian buat seorang mukmin ketika keaiban saudaranya tersingkap:

Pertama, kesabaran untuk menanggung keburukan secara bersama.

Siapa lagi yang layak memberi kritikan dan arahan kalau bukan saudara sesama mukmin. Ini kerana dialah yang lebih faham keadaan daya tahan keimanan saudaranya sesama mukmin. Sabar untuk sentiasa menegur, mendekati dan memberi penyelesaian.

Kedua, kesabaran untuk tidak menyebarkan keburukan saudaranya kepada orang lain.

Ini memang sukar kerana lidah kerap tersasul dan sentiasa sahaja tergelincir untuk menyampaikan isu-isu baru yang menarik minat orang ramai. Tapi sayangnya, sesuatu yang menarik buat seseorang itu kadang-kadang menjadi sesuatu yang buruk buat mereka atau objek yang dibicarakan.

Di situlah ujian seorang mukmin untuk mampu memilih dan menilai. Mana yang perlu dikhabarkan dan mana yang mesti dirahsiakan.

Rasulullah saw bersabda, "Tidak akan masuk syurga orang yang suka mendengar-dengar berita rahsia orang lain." (HR Al-Bukhari)


Tatapilah Kekurangan Diri Sebelum Menilai Kekurangan Orang Lain

Ego manusia sentiasa membisikkan `Sayalah yang sentiasa baik dan yang lain buruk'.

Dominasi ego seperti inilah yang kerapkali membuatkan timbangan penilaian jadi tidak adil. Kesalahan dan kekurangan orang lain begitu jelas, tapi kekurangan diri tidak pernah terasa dan terlihat. Padahal, kalau bukan kerana anugerah Allah berupa tertutupnya aib diri sendiri, tentunya orang lain pun akan secara jelas menemui aib kita.

Sebelum memberi reaksi terhadap aib orang lain, lihatlah secara jernih apakah mutu diri kita sendiri. Lebih baikkah? atau jangan-jangan lebih buruk lagi. Dari situlah ucapan syukur dan istighfar mengalir dari hati yang paling dalam. Syukur kalau diri ternyata lebih baik dan istighfar jika terlihat bahwa diri sendiri lebih buruk.

Tatapilah aib saudara mukmin lain dengan pandangan baik sangka:

1. Mungkin ia terpaksa.
2. Mungkin itulah pilihan buruk dari sekian banyak yang terburuk.
3. Mungkin langkah dia jauh lebih baik dari kita jika berada pada situasi dan keadaan yang sama.


Membuka Aib Seorang Mukmin Bererti Memperlihatkan Aib Sendiri

Seorang mukmin dengan mukmin lainnya adalah bersaudara. Sebuah persaudaraan yang jauh lebih kuat berbanding satu ayah dan satu ibu kerana Allah sendiri yang menyatakan kekuatan persaudaraan itu: "Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara." (QS Al-Hujurat: 10)

Ketika seorang mukmin membuka dan menyebarkan aib saudaranya, ada dua kesalahan yang dilakukan sekaligus:

Pertama, citra keagungan orang-orang beriman telah dikotori.

Reaksi spontan yang muncul boleh memalukan umat Islam, "Ya, sama sahaja, keimanan tidak boleh menjadi jaminan!" dan seterusnya.

Kedua, orang yang gemar menyebarkan aib saudaranya sebenarnya tanpa sedar sedang memperlihatkan jati dirinya yang asli.

Di antara jati dirinya yang tersingkap adalah:

1. Tidak boleh memegang rahsia
2. Lemah semangat kesetiakawan
3. Penyebar berita bohong

Semakin banyak aib yang ia sebarkan, semakin jelas pula keburukan diri si penyebar.

Benarlah apa yang dinasihatkan oleh Rasulullah saw bahwa diam adalah pilihan terbaik ketika tidak ada bahan ucapan yang baik.

Simpanlah aib seorang teman dan saudara sesama mukmin kerana dengan berbuat begitu; kelak, Allah swt akan menutup aib kita di hadapan manusia di akhirat nanti.

Ya Allah, jadikanlah kami umat yang sentiasa memberi teguran dan nasihat di atas perkara kebenaran dan sentiasa menetapi kesabaran di atas segala ujian dan fitnah yang berlaku terhadap sesama mukmin atau dilakukan oleh orang-orang kafir. Berilah kekuatan dan keteguhan iman untuk kami mampu bertahan dan tidak menyebarkan keaiban dan kelemahan saudara-saudara kami kerana akhirnya ia memberi kesan kepada diri kami sendiri samada di dunia atau di akhirat.

Ameen Ya Rabbal Alameen.

Oleh: WAS (wan_ahmad2007@yahoo.com)

Perbezaan Fikrah Bukan Isu Disiplin

Untuk para daie...

Mungkin hati ini gundah gelana pada tika dan saat ini. Ditambah pula dengan musim peperiksaan yang bakal tiba.

Ku doakan...

Moga hati sentiasa tenteram dalam menghadapi hari-hari mendatang. Moga tsabat dalam jalan dakwah ini. Dan moga kita terus beramal, wala apa pun kata orang ramai.

Ingin disertakan tulisan dari Ustaz Abdullah Zaik, supaya hati-hati ini tenang untuk terus beramal!!

Perbezaan Fikrah Bukan Isu Disiplin

Kadang-kadang berlaku perselisihan dalam satu-satu tindakan, setengah pihak melihat dari satu sudut dan pihak yang lain melihat dari sudut yang lain. Kesilapan menanggapi hakikat disebalik perbezaan ini boleh menyebabkan perselisihan dan boleh menyebabkan mereka yang cetek pandangannya melakukan tindakan yang tidak berasas.

Kita tahu perbezaan dalam menanggapi sesuatu boleh berlaku berdasarkan tahap ketajaman pandangan dan kemanpuan menyelami dimensi-dimensi yang tersirat disebalik satu-satu kes atau peristiwa.

Mari kita menyelami hakikat ini di sebalik cerita dan dialog yang berlaku antara Musa a.s dan Khidhir a.s yang diceritakan oleh Allah s.w.t dalam surah al-Kahfi.

Perbezaan-perbezaan ini menyebabkan mereka tidak boleh bersama. Musa a.s sering muhasabah Khidir a.s dari segi disiplin ilmu yang dibawa olehNya tetapi Khidir a.s punya penglihatan dari dimensi yang lain. Kisah itu sendiri merupakan pelajaran yang mahu didedahkan oleh Allah s.w.t kepada Musa a.s dan kepada sesiapa yang memiliki tanggapan zahir sahaja seperti Musa a.s.

Allah s.w.t memerintah Musa a.s supaya pergi mencari Khidir a.s dan minta untuk mengikutinya. Dari sikap dan cara Musa a.s, Khidir a.s sudah tahu bahawa Dia tidak mungkin dapat mengikuti beliau. Tetapi kerana ingin tahu apa rahsia Khidir a.s sehingga Allah s.w.t suruh beliau pergi berjumpa denganya, Musa a.s mendesak untuk bersamanya. Inilah pejaran Allah s..w.t mahu kita belajar dari peristiwa ini bersama Musa a.s.

Sepanjang bersama Khidir a.s, Musa a.s berhadapan dengan tiga peristiwa penting.

Semua kita tahu kisah-kisah ini, tidak perlu saya sebutkan secara terperinci.

Peristiwa pertama, mereka menaiki sampan yang masih elok, lalu Khidir a.s mengkapak sampan tersebut sehingga cacat, pada hal mereka ditumpang dengan belas kasihan tuan punya sampan. Kenapa Khidir a.s buat begitu sedangkan ia boleh menyebabkan sampan itu tenggelam bersama orang diatas. Ini satu yang sangat mungkar pada pandangan

Musa a.s.

Peristiwa kedua, mereka meneruskan perjalanan dan berjumpa dengan sekumpulan budak yang sedang bermain, lalu Khidir a.s menghampiri seorang budak dan membunuh budak tersebut tanpa apa-apa kesalahan. Ini pun dari segi disiplin ajaran Musa a.s satu kesalahan besar.

Peristiwa ketiga, Khidir a.s pula telajak baik apabila memberi pertolongan percuma kepada penduduk sebuah kampung yang enggan memberi mereka makan dengan membetulkan tembok yang hampir runtuh . Itu pun tidak patut mengikut ilmu Musa a.s. Kalau hendak, Musa a.s boleh minta upah dan mereka boleh beli makanan. Mereka yang kelaparan, enggan dibantu oleh penduduk kampung tidak patut memberi pertolongan percuma. Musa a.s melihat zahir pertolongan kepada penduduk kampung tetapi tidak melihat hakikat sebenar yang jauh langsung dari apa yang dilihat oleg Musa a.s, iaitu menjaga hak kepentingan yatim.

Lihat pendirian dan sikap Musa a.s berdepan dengan tindakan-tindakan yang dilakukan oleh Khidir a.s. Allah s.w.t tidak kutuk Musa a.s secara terang tetapi mahu Musa a.s belajar bahawa ada ukuran lain dalam setiap peristiwa. Bagi Musa a.s, mungkin Khidir a.s telah melakukan pelanggaran disiplin, kesalahan besar, dan tindakan tidak matang, tetapi Allah s.w.t membetulkan persepsi Musa melalui lisan Khidir a.s. Allah s.w.t mahu Musa a.s mendengar penjelasan.

Khidir a.s menjelaskan sebab ia merosakkan sampan ialah kerana disana ada raja zalim yang akan merampas semua sampan yang elok. Jadi apa yang dilakukan oleh Khidir a.s ada menyelematkan sampan bukan merosakkan sampan seperti yang difahami oleh Musa a.s. Lebih berbudi kepada tuan punya sampan bukan tidak mengenang budi seperti yang disangka oleh Musa a.s.

Adapun sebab ia membunuh budak itu ialah kerana ingin menyelamat dua ibu-bapa yang beriman. Budak itu jika dibiarkan membesar akan merahakkan ibu bapanya dan menjadi anak yang derhaka. Jadi menjaga kepentingan ibu bapa yang beriman lebih besar maslahahnya dari memelihara satu nyawa yang bakal menjadi kufur dan derhaka.

Manakala tembok itu, diperbetulkan untuk menjaga hak anak yatim supaya ia terpelihara dan dapat memanfaatkannya apabila mereka besar nanti. Ia bukan sekadar membetulkan tembok untuk kepentingan orang kampung yang sombong tetapi untuk memelihara khazanah untuk kepentingan anak yatim pada satu masa nanti.

Kalau kita perhatikan alasan-alasan yang dikemukakan oleh Khidir a.s bukanlah semetinya dari ilmu ghaib bahkan ia satu perkara biasa bagi mereka yang mengakaji memiliki ilmu yang luas terhadap latarbelakang sosio politik dan sejarah satu-satu masyarakat. Mungkin ia diperolehi oleh Khidir a.s tanpa belajar maka ia dinamakan ilmu “ladunni” yakni ilmu dari sisi tuhan.

Demikianlah satu pelajaran penting yang dibawa oleh Allah bukan sahaja pengajaran kepada Musa a.s tetapi juga kepada kita semua hingga akhir zaman. Bahawa memahami dan memelihara maqasid amat penting dalam usaha kita berkerja untuk melaksanakan syarak. Kita tidak boleh memisahkan antara nas dan ruh, antara hukum fekah dan maqasid syariat. Terlalu rigik dengan teks atau nas boleh menyebabkan kita mengabaikan maqasid syariat walaupun pada zahirnya kita melaksanakan kehendak nas.

Kadang kadang kita berdepan dengan suasana apabila berpengan dengan zahir nas menyebabkan pengabaian kepada maqasid dan tujuan perlaksanaan satu satu kewajiban. Dalam keadaan ini adakah kita perlu kaku dengan nas atau kita perlu mencipta zariah (jalan-jalan) lain yang membolehkan kita menunaikan tanggunjawab mentahkik maqasisd syariah sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah.

Dari kisah Musa a.s dan Khidir a.s kita dapat faham bahawa Khidir a.s telah melakukan khirqah-khirqah (pencarikan kepada sistem) demi mentahkikkan maslahah syarak yang sebenar atau lebih besar.

Kenapa pilih jalan tarbiyah?

Ketika Abdullah bin Rawahah diangkat menjadi panglima dalam perang Mu’tah, beliau menerimanya dengan cucuran air mata. Lantas para sahabat bertanya: “Apa yang membuat engkau menangis wahai Abdullah?" Jawab beliau: “Tidak ada rasa cinta pada diriku akan dunia serta keinginan untuk dipuja oleh kalian, tetapi aku teringat ketika Rasulullah mengingatkan aku dengan firmanNya: "Dan tidaklah dari kalian melainkan akan mendatanginya neraka Jahanam, dan yang demikian itu bagi Tuhanmu merupakan hatman maqdhiyya (satu ketentuan)" (QS Maryam: 71).

Inilah perasaan yang terbit dari benak Abdullah bin Rawahah ketika beliau mentadabbur ayat al-Quran dan menghubungkannya dengan jawatan yang diamanahkan kepadanya. Rasa risau dan bimbang jika amanah ini tidak dapat menyelamatkannya dari menghadapi kesengsaraan neraka Jahanam. Ia mengingatkan bahawa menghadapi neraka Jahanam merupakan satu kepastian, satu ketetapan yang tidak dapat dielakkan (Hatman Maqdhiyya).

Begitulah tarbiyah juga merupakan satu kepastian, satu ketentuan (hatman maqdhiyya) dalam projek membina peradaban ummah. Tidak ada pilihan dan alternatif lain, hanya tarbiyah jalan menuju kepada mencapai target dan sasaran tersebut. Inilah jalan yang lurus, jalan para nabi, jalan para rasul dan jalan salafussoleh. Jalan yang telah dilalui oleh Rasulullah dan para sahabat ridwanullahi ‘alaihim ajmaeen. Jalan yang telah terbukti berjaya dan ampuh, biar pun segala halangan dan pancaroba menimpa. Allah menjelaskannya di dalam firmanNya di dalam surah Al- ‘An’aam, ayat 153: "Dan sesungguhnya inilah jalanKu yang lurus, maka hendaklah kamu mengikutinya, dan janganlah kamu menurut jalan-jalan lain kerana itu mencerai beraikan kamu dari jalan Allah, yang demikian itu Allah mewasiatkan kamu supaya bertaqwa."

Kalimah ‘siraati mustaqima’ didatangkan dari kata mufrad (satu) sedangkan larangan mengikut ‘subul’ disebut dengan kalimah jamak (plural). Allah menegaskan bahawa jalan ini hanya satu, bukan dua, bukan tiga, itulah jalan yang telah dilalui oleh para Rasul dan generasi silam sedangkan larangan dengan menggunakan kata jamak menunjukkan di sana ada pelbagai method yang boleh membawa kepada perpecahan, penyelewengan, tafarruq dan penyimpangan dalam manhaj amal. Di dalam al-Quran Allah telah mempakejkan kalimah ‘siraat’ dalam bentuk mufrad sahaja dan dikaitkan dengan kalimah ‘mustaqim’ bagi menzahirkan bahawa jalan dakwah ini, jalan tarbiyah ini adalah jalan yang satu dan ia membawa kepada istiqamah manhaj, istiqamah amal dan istiqamah ad-deen. Ini juga terangkum dalam surah al-Fatihah: "Ihdinas siraatal mustaqim."

Kenapa jalan ini menjadi pilihan para da’ie? Kenapa jalan ini perlu kita lalui? Kenapa kita tidak memilih jalan-jalan lain? Barangkali jalan-jalan lain mampu mempercepatkan proses memegang tampuk kekuasaan, mensejajarkan bulatan pengaruh dakwah atau melestarikan organisasi di mata masyarakat.

Ya, sememangnya kita akui dan fahami bahawa jalan yang kita pilih ini adalah jalan yang kita warisi dari Rasulullah SAW, jalan yang telah diperakui oleh para mujtahid dakwah dan harakah, hasil penelaahan dan pengkajian mendalam terhadap perjalanan sirah baginda SAW dan terbukti berjaya. Kita memilih jalan ini kerana:


1. Sukar tapi kukuh (Sha’bun – thabit)

Memilih jalan ini bermakna kita perlu melalui kepayahan dan kesukaran. Tarbiyah itu menyamai kepayahan dan kesusahan. Betapa sulit dan sukarnya proses ini untuk melahirkan hasil-hasil yang berkualiti. Bayangkan generasi terawal yang memeluk Islam di peringkat permulaan dakwah hanya sekitar 40-50 orang. Mereka inilah yang menjadi tulang punggung dakwah Rasulullah SAW. Mereka bukan sekadar menyahut seruan dakwah tetapi mempersiapkan diri menjadi agent of change (Anashiruttaghyir).

Berdakwah itu memang tidak mudah kerana dakwah memerlukan proses dan pembinaan (takween). Anologi yang paling mudah bagi tarbiyah ialah seperti menanam sepohon pokok. Pokok tersebut harus dijaga, dipelihara, dibajai, disirami, dikawal dari diceroboh binatang-binatang buas, juga terpaksa menghadapi ribut taufan, angin kencang, panas terik sehingga ia tumbuh membesar, kuat dan utuh, menghasilkan buah-buah ranum dan berkualiti yang boleh dimakan oleh orang lain.

Begitulah tarbiyah, ia proses membina peribadi yang kuat, kader yang berkualiti dari sudut fikri dan tanzimi sehingga ia menjadi batu-bata kepada binaan daulah. Tarbiyah yang mampu melahirkan perajurit dan rijal seperti para Sahabat r.a. Lihatlah sikap Kaab bin Malik yang tidak menerima tawaran utusan kerajaan Ghassan ketika saat beliau dipulau akibat tidak turut serta dalam jihad. Beliau tidak menerima suaka politik dan perlindungan tersebut, bahkan tarbiyah menjadikannya thabat dan menanti pengampunan Allah dan rasul.


2. Panjang tapi asli (Thawil – ashil)

Jalan dakwah ini adalah jalan yang panjang. Jalan yang diwarisi dari satu generasi ke satu generasi. Ia merupakan siri mata rantai perjuangan yang saling berkesinambungan untuk mencapai sasaran dan matlamat dakwah. Dalam perang Khandak, Rasulullah SAW memberikan khabar gembira pembukaan Kota Rom. Namun sejarah telah menyaksikan bahawa Rom dibuka dan ditakluk oleh umat Islam pada masa kerajaan Uthmaniyah. Hakikat ini menunjukkan betapa panjangnya perjalanan dakwah ini dilalui, berapa banyak generasi dilewati, berapa banyak kader bersilih ganti, berapa banyak rijal dijualbeli fi sabilillah tetapi keasholahan dakwah dan tarbiyah tetap dijaga. Asas dan pasak yang telah dimulakan oleh Rasulullah dan kemudian dilanjutkan oleh para sahabat Rodiallahu ‘anhum wa rodhu’anhu.

Rijal yang memiliki asolah dakwah dan asolah tarbiyah adalah rijal yang telah teruji keasolahan fikrahnya, keasolahan manhaj amalnya hasil dari tarbiyah biar pun panjang perjalanan dakwah ini. Syeikh Mustafa Mahsyur menyatakan antara ciri dakwah Ikhwan ialah al-Asolah (keaslian dan ketulenan) manhaj dan fikrahnya. Sifat Asolah ini menjadikan rijal tadi tegar, utuh, thabat dengan mehnah dan ujian di jalan dakwah, sosok peribadi yang tak lekang dek panas, tak lapuk dek hujan.

Sifat asolah dan tajarrud pada dakwah serta hasil tarbiyah yang berkualiti terkamir pada sosok tubuh Abu Talhah RA yang hidup hingga zaman Khalifah Uthman bin Affan. Apabila tiba panggilan semboyan jihad dan menuntut untuk mengharungi lautan bagi menghadapi Rom, beliau tanpa berlengah-lengah terus menyahut panggilan tersebut sehingga beliau gugur di perbatasan medan jihad sebagai syahid.

Dengan tarbiyah jualah telah menjadikan 10 orang para sahabat yang dijamin syurga, yang menjawat jawatan khalifah atau jawatan gabenor tidak merasa terpesona dengan dugaan duniawi, rasa besar atau gah tetapi merasa kerdil di sisi Allah swt.

Begitulah kita melihat ramai ikhwan yang telah dipenjara, ditangkap, dibunuh tetapi mereka tetap thabat, teguh bersama di atas jalan dakwah. Hakikatnya jalan ini panjang tapi terpelihara keasholahannya. Hanya dengan jalan tarbiyah dapat memaintainkan kita terus berada dalam kafilah dakwah.


3. Lambat tapi terjamin (Bathi’ – ma’mun)

Tabiat jalan dakwah ini lambat tetapi terjamin hasilnya. Dakwah ini ibarat larian marathon bukan larian sprint. Biarpun lambat tetapi akan sampai ke garisannya jua. Lihatlah dua anologi berbeza antara karektor kura-kura dan arnab. Sifat ghurur dan takjub pada diri serta berasa selesa akan membawa padah dalam perjalanan berbeza dengan kura-kura yang menyedari hakikat dirinya walaupun lambat namun kesabaran, kesungguhan mengusungnya sampai ke garisan penamat dan dia menjadi pemenang. Satu perjuangan yang memerlukan nafas panjang (nafsu thowil). Itulah jalan tarbiyah.

Jalan tarbiyah yang berbeza dengan jalan siasi. Jalan politik melihat kepada habuan segera, menggunakan kaedah matlamat menghalalkan cara, eksploitasi, penipuan yang akhirnya membawa bencana dalam perjuangan.

Mana-mana Harakah Islamiah yang mengabaikan aspek tarbiyah dan pembinaan dalaman akan membawa kepada kegagalan biarpun nampak hasilnya di peringkat permulaan. Kalau dapat pun, ia tidak kukuh dan bertahan lama. Memprioritikan amal politik dari amal tarbawi merupakan penyelewengan dari jalan dakwah. Seerah menunjukkan Rasulullah memberikan penekanan kepada jalan tarbiyah dan menolak metodologi siasi dalam amal dakwah baginda. Kita adalah du’at ilallah sebelum menjadi du’at siasi.

Cukuplah penolakan Rasulullah SAW kepada tawaran pembesar Quraish untuk berada di tampuk kekuasaan sebagai bukti bahawa dakwah ini berdiri di atas jalan tarbiyah. Dakwah ini perlu melalui kesukaran dan kepayahan bukan mengharap natijah yang segera dan cepat. Ingatlah pesanan al-Banna kepada golongan yang ‘isti’jal (tergesa-gesa), yang ingin memetik hasilnya sebelum tiba masanya sebagai panduan berguna untuk kita.

Ketika berlaku fitnah hadith al-Ifki terhadap Saidatina Aisyah RA, kita dapat melihat sikap isteri Abu Ayyub al-Ansori yang menjaga lisannya dari melemparkan kata-kata fitnah terhadap Saidatina Aisyah RA di saat ramai manusia menyebarluas finah keji ini. Inilah gambaran Sohabiyah yang terdidik dari madrasah Rasulullah yang mewakili contoh keperibadian tarbawi yang terjamin keasholahan dakwahnya. Hasil tarbiyah inilah yang membentuk isteri Abu Ayyub al-Ansori tidak tergamak untuk melakukan fitnah dan buruk sangka kepada Ummul Mukminin Aisyah RA.

Dari sudut taktikalnya, jalan tarbiyah ini dapat menyeimbangkan keperluan dakwah dengan bilangan kader. Tanpa tarbiyah tidak mungkin lahir kader-kader yang mampu menampung perluasan amal medan. Jadi, dengan jalan tarbiyah dapat mensejajarkan sokongan massa dengan potensi tarbiyah. Tanpa jalan tarbiyah ini, maka tidak akan wujud barisan du’at atau murabbi yang dapat memenuhi keperluan dakwah dan garapan umum.

Secara strateginya, jalan tarbiyah ini akan melahirkan pewaris dakwah baru bagi melengkapkan peta perjalanan dakwah dalam kerangka membina projek peradaban umat berpaksikan maratib amal 7. Jika tidak diberi perhatian akan wujud kesenjangan antara dua generasi yang berakhirnya dengan ‘Lose of Generation’. Penyakit kepupusan generasi atau hilang taurith adalah akibat penumpuan kepada gaya amal siasi dari menumpukan gaya amal tarbawi. Kata-kata Syeikh Muhammad Ar-Rasyid ‘attarkiz la attakshir’ (penumpuan bukan meramaikan) boleh dijadikan asas dalam amal takween (pembinaan).

Bayangkan ketika berlaku gerakan Riddah di zaman Saidina Abu Bakar RA, para sahabat yang ditarbiyah inilah menjadi Qaedah Sulbah mempertahankan Islam dan memerangi golongan yang murtad. Begitu juga, tenaga da’ie yang dibentuk pada zaman Saidina Umar al-Khattab, dalam tempoh tidak sampai satu tahun telah bersedia memikul tugas jihad dan berada di posisi hadapan sama ada sebagai komandan atau panglima perang. Semuanya ini adalah hasil produk jalan tarbiyah.

Justeru itu jalan tarbiyah adalah jalan yang paling selamat, terjamin kualiti, hasil produktif dan bertahan lama. Pilihlah jalan tarbiyah.


Ustaz Azizee bin Hasan,
YDP ISMA Seremban
Blog: Petunjuk Sepanjang Jalan

Deklarasi Balfour: 90 tahun sudah berlalu

Deklarasi Balfour (1917) ialah satu surat bertarikh 2 November 1917 dari Menteri Luar Britain yang bernama Arthur James Balfour kepada Lord Rothschild, pemimpin komuniti Yahudi Inggeris, untuk dikirimkan kepada Zionis.

Surat itu menyatakan polisi yang dipersetujui dalam mesyuarat kabinet Inggeris pada 31 Oktober 1917 iaitu antara lain menyebut bahawa pemerintah Inggeris menyokong rancangan-rancangan Zionis mewujudkan negara Yahudi di Palestin. Dalam erti kata lain, deklarasi tersebut telah memberikan hak kepada Yahudi menduduki dan menjajahi bumi Palestin serta membentuk negara haram Israel. Ia merupakan batu asas penjajahan ke atas bumi Palestin yang diletakkan oleh Britain dan bermulanya dengan rasminya penafian hak kewujudan rakyat Palestin ke atas bumi dan tanah air mereka sendiri.

Deklarasi Balfour sebenarnya dikeluarkan oleh pihak yang tidak memiliki apa-apa hak ke atas bumi Islam Palestin iaitu Inggeris kepada pihak yang tidak berhak menerimanya iaitu Yahudi untuk membina negara haram Israel. Ia adalah semata-mata untuk kepentingan Inggeris bagi menyelesaikan masalah Yahudi di Eropah, ingin memecahbelahkan kesatuan umat Islam di dunia Arab serta bermatlamat memudahkan negara-negara Barat membuat percaturan politik mereka di Timur Tengah dan merealisasikan kepentingan mereka setelah wujudnya negara Yahudi iaitu Israel.

Bumi Palestin adalah negara nenek moyang bangsa Arab dan umat Islam. Oleh karena itu, siapapun tidak boleh menyerahkan walau satu jengkal pun tanah yang sudah menjadi milik bangsa Arab dan umat Islam secara turun temurun sejak ribuan tahun yang lalu. Kesepakatan apapun dalam rangka menghapus hak rasmi bangsa Arab adalah tidak sah.

Pihak Inggeris wajib dipersoalkan dan mesti bertanggungjawab di atas segala bentuk pembantaian, pengusiran, penjajahan, pembunuhan dan seumpamanya terhadap bumi Palestin kerana pihak mereka yang telah menempatkan Israel di bumi Palestin tersebut. Begitu juga, dunia antarabangsa harus sama-sama bertanggungjawab dari sudut sejarah dan moral di atas apa yang terjadi akibat deklarasi Balfour itu.

Kejayaan Yahudi melaksanakan deklarasi tersebut bukan bererti kekuatan yang ada pada mereka tetapi kerana bangsa Arab khususnya pemimpin-pemimpin dunia Arab tidak bersatu, masalah bangsa Arab yang tidak memanfaatkan sumber daya yang ada pada diri mereka sendiri dan tidak memiliki keimanan yang mendalam dan mereka juga tidak serius dalam melakukan penentangan terhadap Israel.

Bagi terus menghadapi dan menentang penjajah Yahudi, semua pihak perlu jujur dan bersungguh-sungguh dalam menangani masalah bumi Palestin dan jangan sekali-kali menjalinkan hubungan dan menyokong pihak musuh Israel yang setiap hari membunuh dan menyembelih rakyat Palestin. Kesatuan amat penting bagi menghadapi konspirasi antarabangsa terhadap Palestin dan menyelesaikan masalah Palestin sekarang ini.

Berikut ialah kandungan teks surat deklarasi Balfour:

Sumber: Laman Web Aman Palestin

Bekas Mufti ditahan, mengajar tanpa tauliah

Bekas Mufti Perlis, As-Sohibus As-Samahah Dr Mohd Asri Zainal Abidin ditahan oleh pihak Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) malam tadi kerana mengajar tanpa tauliah. Dr Asri atau juga dikenali Dr. MAZA, adalah graduan B.A (Hons) B. Arab/Syariah University Of Jordan, M.A Pengajian Islam USM, Ph.D Al-Quran And Sunnah Studies, UIA (2003), mendapat 5 ijazah sanad menerusi jalur ulama India (2001), menerima Anugerah Maal Hijrah Peringkat Negeri Perlis 1427H & 1429 serta anugerah Tokoh Ma’al Hijrah USM Tahun 1430H.

Sebaik saya tamat pengajian Islam & Bahasa Arab di Universiti Al-Azhar, Mesir pada tahun 1997, saya dikurnia Tauliah Mengajar Agama oleh As-Sahibus As-Samahah Mufti Kerajaan Negeri Sembilan, Dato’ Mohd Murtadza Syeikh Ahmad pada tahun yang sama. Surat Tauliah juga dikeluarkan oleh Jabatan Mufti Negeri Sembilan. Oleh itu sefaham saya, Mufti sesebuah negerilah yang mentauliahkan guru-guru agama. Dengan itu umum beranggapan kedudukan Mufti dan keabsahannya melebihi guru-guru agama yang ditauliahkannya. Saya rasa alasan mengajar tanpa tauliah terhadap seorang tokoh dan ilmuan seperti Sahibus Samahah Dr Asri, adalah sukar diterima oleh masyarakat.

Beberapa bulan yang lalu, Dr Asri ditawarkan jawatan Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) oleh Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, Dato Jamil Khir. Sejak jawatan itu ditawarkan, ada pihak-pihak yang kurang selesa lalu membuat bantahan dengan surat diserahkan kepada Yang Dipertuan Agung. Diantara isi kandungan surat tersebut ialah tuduhan Dr Asri tidak menganut aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, keluar dari keempat-empat mazhab (Hanafi, Syafiemaka menolak hadis (riwayat) Al-Bukhary, mencerca Imam Al-Ghazali dan Imam An-Nawawi, mencerca/hina solat Hajat dan sebagainya.

Menurut beliau sebelum ini juga memang beliau mempunyai pandangan yang agak kontroversi seperti pandangan beliau terhadap pegawai pencegah maksiat mengintip kes-kes khalwat, penggunaan nama Allah di bible, tukar nama di ic disebabkan pertukaran agama, membelakangkan fatwa Majlis Fatwa tentang hukum yoga, tak bersetuju Majlis Fatwa berhimpun dalam perkara-perkara kecil seperti hukum memakai inai bercorak ditangan dan sebagainya.

Konsert artis tak berbaju Akon di Kuala Lumpur pada 24.10.2009 yang lalu berlangsung dengan jayanya dihadiri ribuan umat Malaysia. Bentuk didikan dan pengajaran ala-Barat kepada masyarakat di Malaysia oleh artis-artis tak bertauliah masih berleluasa setakat ini.

Saya menjangka untuk beberapa tempoh kedepan ini, umat Islam akan disibukkan dengan isu penangkapan Dr Asri, tawaran jawatan Yang Dipertua YADIM dan yang berkaitan, walaupun setelah Dr Asri dibebaskan dan jawatan tersebut telah ditolak. Ini adaah kerana kedudukan Dr Asri selaku bekas Mufti, YADIM mempunyai banyak NGO-NGO Islam dibawahnya, tawaran sebagai YDP YADIM dibuat oleh seorang menteri dalam program pimpinan UMNO yang dihadiri Perdana menteri sendiri, surat yang mebabitkan Yang Dipertuan Agung dan ditandatangani oleh Presiden Pertubuhan Peguan Syar’iyy sendiri dan sebagainya. Ia mungkin juga berkait dengan senerio politik di Malaysia, sejarah perselisihan diantara aliran tarikat-tarikat sufi dari zaman Abbasiyah di negara-negara Arab yang mengalir ke kumpulan-kumpulan Sufi di Malaysia hari ini, bertembung dengan aliran ulamak pro Ibu Taimiyah, Ibnu Qayyim, Asy-Syeikh Muhammad Abdul Wahab dan pengikutnya (Wahaby) yang mengalir ke kumpulan-kumpulan pro Salafi di tanahair kita hari ini.

Saya berharap agar isu dan pertembungan ini tidak memesongkan fokus umat Islam dalam membaiki dan meningkatkan iman dan akhlak mereka, berdepan dengan konspirasi musuh-musuh Islam di Barat dan Timur, dalam kita menuju cita-cita agar umat Islam mampu memimpin dan membimbing umat yang lain di Malaysia, rantau dan dunia ini.

Ustaz Halim www.inijalanku.wordpress.com